¿Qué implica confiar en los demás?

Cuando entras en las redes sociales encuentras a menudo comentarios afirmando lo idiotas que son los demás y sugiriendo que se es más inteligente y despierto y que se posee el conocimiento acerca de cómo deberían ser las cosas.
Se utilizan frases como: "sé tu mismo", "escucha a tu propio Ser", "síguete a ti mismo"…
Sin embargo, al encontrarse realmente frente al otro, se le rechaza directamente si no sigue los modelos ideales. Le imponemos nuestra teoría y nos permitimos tratarlo de borrego, idiota, dormido…
La verdad es que viendo esas actitudes te planteas qué tipo de mundo crearían esas personas si tuvieran poder, porque se sienten superiores y creen que tienen potestad para tratar al otro de imbécil. Puedes imaginarlos como padres o parejas realmente difíciles.
Sustenta esa actitud la creencia de que uno nació más dotado en su inteligencia o recursos. Uno tuvo mejor karma por haber sido más bueno en otras vidas y por eso es más inteligente, fue un mejor hijo o estableció una mejor relación con los dioses. Cada religión o ideología nos ofrece un razonamiento de ese tipo que nos permite sentirnos elegidos, incluso salvadores. De esa manera se acaba justificando imponer los puntos de vista. La historia está llena de ejemplos de este tipo de mentalidad. En cada cultura encuentras el camino para sentirte mejor que los demás.
Y a medida que avanza mi vida me doy cuenta de que se trata de una visión distorsionada de los demás. Una visión que nace del interior de uno y se refleja fuera. Lo que veo fuera no es independiente de mi propia identidad sino su reflejo.
¿Cómo sabes que el otro se equivoca en su particular camino? Aunque tu lo percibas como alguien manipulado, ¿cómo sabes que esa experiencia no es la que vino a vivir? Y lo más importante, ¿qué te hace pensar que tú no estás siendo también manipulado? Sorprende que uno no se plantee esa posibilidad.
Incluso en lo que nos parece más evidente, se trata sólo de nuestro punto de vista en base a nuestra experiencia particular.
¿De quién es este mundo? ¿Cuántos mundos hay en este?
Se ha puesto de moda decir: “Éste no es mi mundo”. Se utiliza ese gancho incluso en muchos anuncios. Pero, entonces ¿de quién es? Este mundo es tan mío como de cualquier dios o ideología que se lo quiera apropiar para modelarlo a su gusto. Incluso aunque hubiera sido diseñado por arquitectos del espacio o de cualquier nivel imaginable, lo cierto es que en mi presente este es mi mundo y nadie ni nada tiene potestad para subyugarme. Sé que es así, porque esto habla de mi en esencia, lo único que realmente conozco.
La pregunta de si estamos aquí atrapados es una gran pregunta: ¿vine por mi propia voluntad o fui obligada o engañada para venir y ahora no puedo liberarme?
Si miras lo que se publica en Internet con cierta perspectiva ves paquetes de ideas acerca de este tema que van volando por la red. Son unas cuantas posibilidades con explicaciones acerca del mundo y la gente se las apropia si les encajan. Se identifican y se acomodan en ellas.
Identificarnos con una idea supone un gran alivio ante la incertidumbre vital. Nos ayuda a sentirnos más seguros y protegidos porque le encontramos un sentido a la vida y necesitamos esa sensación. Se siente peligro sin referencias porque se necesita encontrar un sentido a lo que sucede.
Pero desde unas referencias uno va ampliando su horizonte. Llegas a un punto y amplias más allá. En los momentos en que esto se mueve parece que se caiga el propio mundo y saltan las alarmas internas de protección personal. Hasta encontrar un nuevo sentido se siente confusión, porque no se ve el plano total del nuevo nivel de percepción.
Hay que reconocer que siguiendo modelos o patrones la vida es más cómoda. Ya conocemos su sentido y así no tenemos que vivir el vértigo de encajar algo nuevo que no comprendemos. La mayoría de juicios y críticas nacen intentando no moverse de ese punto. Si no fuera así no nos molestaría lo que dice o hace el otro. Darse cuenta de esa molestia sin saltar hasta comprender qué es lo que nos molesta nos permite percibir en qué supone un peligro para mi mundo la presencia del otro. El desprecio y la crítica se hacen desde esa molestia. La paranoia también. Es una alergia que nos impide tener contacto con lo que se rechaza. Ninguna de las dos llevan a la integración.
Por eso, las personas sencillas y tradicionales nos hacen sentir bien. A menudo se las idealiza como casi perfectas. Les damos un valor por encima de los demás, porque vemos coherencia en ellas. Pero me ha ocurrido varias veces en la vida que al convivir con esas personas he ido viendo sus limitaciones y cómo les cuesta ampliar su visión acerca de las cosas, incluyendo nuevas posibilidades que les aportan los demás. En algún momento ellos también se moverán. Sus referencias anteriores no darán sentido a lo nuevo que les ocurra y necesitarán ampliar su perspectiva, cuando lleguen sus ciclos oportunos.
Es incómodo o hasta inquietante escuchar a personas con las que no nos identificamos, así que a menudo no hacemos ni el más mínimo esfuerzo escuchándolas, asumiendo que no van a tener nada que aportar a nuestra vida. Les rechazamos y nos alejamos al máximo posible porque no se está bien allí sin identificar ningún aspecto en común en esa persona.
De manera que en nuestros encuentros con los demás, cada uno protege su idea. Las alarmas internas personales saltan defendiendo nuestra idea a ultranza ante la perspectiva de tener que confiar en que la aportación del otro no es casual.
Discutir crispados no nos lleva a ningún lado, solo aumenta las brechas. Cuando uno debate crispado, en realidad está sucumbiendo a su ideología, creyendo que no tiene nada que escuchar. Para que haya una conversación ha de haber un emisor y un receptor. Si sólo hay emisores no hay comunicación. Se trata de Marte sometiendo a Venus. A menudo esos emisores van levantando la voz hasta llegar a los gritos porque el otro está cada vez más lejos.
Para debatir hay que acercarse, no alejarse. Por eso ninguna imposición resiste el mirarse a los ojos o la sonrisa sincera.
Todos estamos de acuerdo en que está el ambiente social intoxicado en este momento. La manipulación de la sociedad vía noticias, iniciativas de ingeniería social, opiniología constante en los medios... han hecho su trabajo. Y nos molesta que los demás se dejen tomar el pelo, cuando vemos que es evidente que está sucediendo.
¿Es todo esto casual? ¿Cuál es nuestro papel en este momento de la historia?
Incluso en el supuesto de que estemos aquí atrapados en este mundo, algo que en el fondo no sabemos, la batalla de cada uno es interna. Cuando se cree que no es así y que hay que modificar por la fuerza, sucede que un grupo decide por los demás y se carga a cuantos haga falta porque ve "al enemigo" en ellos. ¿Cuántas veces nos ha pasado ya como humanidad? Ves sus razones y siempre implican el despreció hacia el otro: sea persona, animal, planta o mineral.
Tengo claro profundamente que tal camino no va a liberar a nadie.
Es absurdo hablar de seguirse a uno mismo, de seguir el propio camino y después gritarle al otro que despierte y decirle que es un borrego, sugiriéndole en el fondo que te escuche a ti y no a sí mismo. Realmente el borrego eres tu cuando haces eso, porque tienes un pastor que es tu ideal y quieres que sea también el pastor de los demás.
¿Qué nos hace pensar que somos mejores que los demás? Es un pensamiento de una ignorancia abrumadora.
Aunque seamos agudos y brillantes pensadores lo que aportamos siempre es nuestra parte, que no es el total.
Si ejercemos de salvadores sin confianza ni respeto, considerando a los demás un error, nos adentramos en la creencia de que la vida realmente no tiene sentido o hay un enemigo que nos va a machacar. Tenemos a alguien delante pero sólo vemos “a otro” y no somos capaces de ver a la vida a través de sus ojos y aprender lo que nos viene a enseñar. Así tampoco nos liberaremos de nada, porque no estamos conectando con lo más esencial.
Si el otro es un “muerto viviente” sin criterio es un problema para él. El tendrá que librar sus batallas y yo las mías.
En el fondo lo que uno se demuestra en cada experiencia es si la vida tiene sentido. Por eso hablo de confianza.
He encontrado en la vida los seres más disparatados y que más rechazo me provocaban y sin cerrarme a la experiencia del encuentro real han traído grandes revelaciones a mi vida.
A cada avance el sentido se te acaba revelando. Ser conscientes de ello nos permite mantener la confianza cuando parece que todo pierde sentido.
Entiendo a los filósofos cuando dicen: a medida que más sé, me doy cuenta de que no se nada. Nos acabamos dando cuenta de que nos movemos por el mundo ampliando nuestra perspectiva constantemente.
Marisa Ferrer
3 de marzo 2017

NÁYADHI: Entrar en el cuerpo

De vez en cuando me gusta sentarme en silencio en un lugar muy especial de Girona. Se trata de un pequeño templo en el que meditan las 24 horas unas monjas de clausura. Es un espacio muy sencillo que invita al silencio, situado en una calle con escaleras donde no se llega en coche y no hay ruidos, excepto cuando hacen sus misas y cantan (lo suyo no es el canto y desafinan que da gusto).

Un día en particular, en el año 2004, pasé cerca de allí y sentí la necesidad de sentarme un rato en silencio. Inicié de manera espontánea un ejercicio cuyo resultado me sorpredió tanto que integré su práctica en mi vida y me es de gran ayuda.

La práctica:

Tras sentarme, llevé mi atención al cuerpo. Sentí molestia en alguna zona y en lugar de intentar calmarla simplemente la observé. Estuve un rato así y noté cómo empezó una sensación en otra zona. Me di cuenta de que el cuerpo no hacía aquello casualmente, así que seguí atenta, permitiendo que sucediera sin interferir. Poco a poco, con el paso de largos minutos, fueron apareciendo otros dolores y sensaciones de mayor o menor intensidad. Seguí observando. En muchos momentos notaba 4 o 5 sensaciones a la vez en diferentes zonas del cuerpo: por ejemplo un pinchazo en el dedo, una pesadez en el estómago, una sensación de falta de aire en la respiración, tensión en el ojo… Yo sólo observaba. Cuando necesitaba moverme lo hacía sin perder el hilo durante el movimiento. Me levanté varias veces estirándome, bajé mis brazos hacia el suelo o zarandeé alguna zona del cuerpo. Sin distraerme con los movimientos, seguía observando en una actitud plenamente amorosa y confiada, sin dudar de que todo estaba bien ni intentar hacer algo respecto a los dolores. Recuerdo que mi único pensamiento era permitir que aquellas sensaciones se dieran el tiempo que hiciera falta, sin interferencia. Incluso les hablaba internamente a las sensaciones: fluye, sigue, ve... Sentía que se trataba de la vida misma fluyendo allí en total inteligencia. Instintivamente tenía plena certeza de que era así. A menudo venían imágenes o información a mi mente, probablemente relacionada con lo que ocurría. Pero yo seguía conectada al cuerpo, soltando las imágenes o los pensamientos para seguir atenta a lo que ocurría a nivel energético.

Estuve así mucho rato, más de media hora. Los puntos sensibles iban cambiando de manera muy evidente, sintiendo dolor en algunos puntos; también tensión, calor, frío, vibración, pinchazo u otras sensaciones. No lo analizaba, sólo permitía que fuera circulando sin interferir. Sabía que era lo que quería hacer, a pesar de no saber a dónde me llevaría aquello.

Seguía observando cuando, de repente, sentí una explosión energética enorme. Chorros de energía estallaron en todo mi cuerpo, de dentro hacia fuera, por todas partes. ¡Una explosión de vitalidad!
Sentí que se habían disuelto todos los puntos tensos por completo y se había liberado el circuito. Esa sensación perduró durante horas y quizá días.
Recuerdo haber sido consciente de que si una persona llevaba a cabo aquella contemplación plena del cuerpo como práctica diaria recuperaría y mantendría la vitalidad.
Cuando hablo de recuperar la salud o la vitalidad no me refiero a que la persona no va a tener más dolor o no va a vivir más procesos difíciles sino que la persona toma consciencia de que si acompaña al cuerpo mediante la atención su circuito energético mejora, permitiéndole resolver cada proceso lo antes posible y con la máxima fuerza vital.

En mi práctica de este ejercicio muchas veces he tenido flashes que me han traído a la conciencia pistas sobre el proceso que vivo en cada zona. Se libera información al mismo tiempo que la energía circula y abre zonas congestionadas.

Se entra a observar, permitiendo, sin juzgar ni distraerse de lo que sucede. Sólo se observa y se permite, dejando que la información de lo que ocurre nos encuentre.

El dolor como hecho energético:

Este ejercicio me ayuda a tomar conciencia de que cualquier dolor es un hecho energético. El dolor circula a través del sistema nervioso, El cerebro es quien da las órdenes al organismo y nos ayuda a adaptarnos a los retos que se nos presentan. Se conecta con cada punto del cuerpo a través del sistema nervioso, que le va enviando señales de cuanto ocurre a través de impulsos eléctricos.

¿Qué hace que la energía funcione correctamente? ¿Qué regula nuestra mayor o menor vitalidad? Nuestra salud depende de que esa energía circule libre, sin congestiones ni cortes. Si hemos estudiado acupuntura o cualquier conocimiento médico ancestral sabemos que es así.

Es interesante darse cuenta de que hay toda una industria que se alimenta del hecho de que no estemos dispuestos a vivir el dolor. Y si lo miramos a largo plazo, ese dolor que no queremos vivir a menudo acaba causando dolores aún más grandes. Imaginemos, por ejemplo, un atleta que siente de repente un dolor y no le hace caso. Es posible que ese pequeño detalle al que no quiere atender acabe con su carrera más adelante. Lo mismo nos ocurre en cada ámbito de nuestra vida. Pasamos al plano de la inconsciencia todo lo que rechazamos y no estamos dispuestos a vivir.

Está claro que confrontar el dolor no se ha de traducir en soportarlo intentando no pensar en él, aguantando sin hacer nada ni tomar contacto consciente. Ese es el extremo más habitual. La mayoría de personas toma algo para eliminar el dolor, mientras otros intentan distraerse para no notarlo.

Sin embargo, la sabiduría ancestral nos demuestra que para llegar a buen puerto en nuestra experiencia del dolor se ha de tomar conciencia y comprender bien cómo circula la energía por el cuerpo.

¿Que pasa si utilizamos nuestro poder de sanación para distraernos, para evadir el dolor y esquivar las situaciones? Esta pregunta es válida para las situaciones físicas, pero también para las psíquicas. Si vivimos una pérdida importante y nos distraemos, el poder natural que tenemos para sanarnos es desperdiciado y el tema quedará ahí abierto, sin resolver. Si estamos muriendo y necesitamos todo nuestro poder para hacer esa transición de la mejor manera posible, ¿que pasa si desconectamos la psique del cuerpo mediante la morfina? Damos por hecho que nuestra vida acaba allí y no conocemos la película mayor de la que esa historia forma parte y a la que quizá perjudique esa desconexión.

Para todos los que tienen experiencia en el tema está claro que la energía es la base de la “imposición de manos”. Ahora podemos ver muchas variantes: reiki, toque cuántico… Pero si vamos a lo esencial, se trata de compartir energía con otra persona, ayudarle a que su energía circule mejor, ¡siempre y cuando se realice correctamente! Pero atención, porque estamos manipulando su energía y quizá en realidad no sabemos muy bien qué estamos haciendo. Para situarnos en un punto de certeza más allá de cualquier teoría deberíamos conocer perfectamente por nosotros mismos el funcionamiento del cuerpo y quizá incluso llegar a ver esa energía o como mínimo percibirla con claridad.

Cuando nos ponemos en manos de otra persona u otra persona se pone en nuestras manos, es importante una buena conexión con uno mismo para saber si lo que se está haciendo es correcto y sentirlo en el cuerpo o en las manos.

En el caso de Nayadhi no es necesario, porque quien dirige el proceso es la propia vida. Es el mejor director que podemos tener porque se trata de la inteligencia que nos da la vida día a día, desde el primer momento de aparición en este mundo, actuando en nuestro organismo, una inteligencia natural que siempre tiende a resolver las cuestiones que van surgiendo. Si se comprende esto tan simple se fortalece la confianza en uno mismo. Porque al final esta es la clave cuyo desconocimiento nos ha llevado a vivir inconscientemente la enfermedad: en el cuerpo nada sucede por casualidad. Vemos cómo de un embrión se desarrolla un ser humano o cómo de una semilla acaba saliendo un peral. Es la misma inteligencia. Y de todo ello, la conciencia es la parte propia, más allá de nuestra memoria colectiva.

La gestación de un bebé es compleja y perfecta, siempre igual salvo cuando hay algún incidente. Después, al nacer el niño la madre ya tiene la leche preparada y esa leche va a ir cambiando a medida que el niño va creciendo. Además, la leche se adapta a las necesidades del bebé. Si la mamá está desnutrida, aún así su cuerpo va a priorizar a su hijo y le dará todo lo que necesita, en perjuicio de ella misma. Observando la perfección del cuerpo en este proceso natural, ¿cómo vamos a creer que el cuerpo haga algo por casualidad?

¿Cuándo es mejor practicarlo?

Se puede practicar en cualquier momento en que surja un dolor o una molestia de mayor o menor intensidad. Pero también lo podemos practicar en cualquier momento en que tengamos un rato de tranquilidad. Esa conexión con uno mismo siempre va a darnos resultados muy beneficiosos. Se puede practicar a lo largo del día en momentos, ya sean breves o largos, de silencio y atención.
Podemos interrumpir si lo necesitamos y seguir más adelante, con total naturalidad. En el cuerpo está teniendo lugar cada proceso ininterrumpidamente y nosotros podemos parar a observarlo unos instantes.

La cuestión más importante es integrarlo en la propia vida, lo cual ocurre de manera natural cuando se practica y se toma consciencia de lo que ocurre.

¿Por qué el nombre de Nayadhi?

Después de mi experiencia con esta práctica la recomendaba a la gente que me consultaba. Cada vez que hablaba de ella tenía que dar toda una explicación así que decidí darle un nombre. Tras un tiempo de búsqueda decidí llamarla Nayadhi
Naya es en sánscrito “armonía, guía, dirección...”
Dhi es en sánscrito “inteligencia, conocimiento, meditación...”
Naiein: es en griego “fluir”.
Nayades son las ninfas que presiden ríos y lagos, que es por donde circula el agua en el planeta.
Encontré aún más sincronicidades entre este nombre y el ejercicio así que lo di por bueno y aquí lo presento.

Autora: Marisa Ferrer Data: 17/1/2017


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Sobre mí

 Nací en Barcelona, en el año 62.

Mis padres tenían un gimnasio de los de antes, así que me crié en un ambiente en el que se daba importancia a llevar una vida saludable. Tengo muy buenos recuerdos de lo vivido en el gimnasio, de conversaciones interesantes y buenos momentos compartidos, de verdaderas amistades que perduran, con las que aprendí a compartir momentos alegres y tristes, a aceptar triunfos y derrotas y a avanzar acompañada en momentos difíciles por los que transitó mi familia.

Mi padre me transmitió el amor hacia el equilibrio entre una mente y un cuerpo sanos, algo que él ha procurado practicar hasta el presente, con ya casi 87 años. Su gimnasio expresaba muy bien esta cualidad suya y elegía cuidadosamente a los instructores.

Así, tuve la buena fortuna de conocer ya desde muy niña grandes seres que se habían formado cuidadosamente en sus propios países como maestros de diferentes artes marciales, sobretodo judo o karate, aikido y kung fu. En su momento, mi relación con ellos fue muy estrecha y su influencia muy importante en mi forma de ver la vida, porque me mostraban una filosofía que no era la que me aportaba mi cultura, por lo que me siento muy honrada de haberlos conocido. Mis padres, los dos de una espiritualidad intensa y muy particular, cada uno a su manera nada convencional, gozaban mucho con su compañía, así que tuve muchas oportunidades de conocer aquella manera de ver la vida tan diferente a la que veía a mi alrededor.

Eran los primeros maestros de artes marciales que aparecieron por el país. Antes de su llegada estos temas apenas se conocían en occidente. Era la época de la serie Kung fu y de Bruce Lee y muchos expertos conocedores de aquellas artes decidieron salir de sus países y recorrer el mundo compartiendo su sabiduría. En las culturas orientales se tiene en cuenta una área de percepción mucho más amplia. Sus filosofías buscan el equilibrio en el desarrollo del potencial humano. Cuando la gente me habla de China o Japón como modelos de trabajo enfocados hacia el capitalismo les recuerdo que hay mucho más que no tenemos en cuenta de aquellas culturas donde lo ancestral aún perdura.

Siempre me interesó el estudio de los mundos sutiles, aunque no a nivel fenomenológico. Por el contrario, mi interés provenía de ser muy consciente de que lo que veíamos y lo que me habían enseñado en la escuela era muy poco en comparación con la realidad que yo percibía. Así que me interesé por libros y cursos de astrología, alquimia, gobierno de la mente, yoga y muchos otros temas que son despreciados por las mentes que se atienen al limitado rango de la realidad que ven o que se les muestra. Leí con mucho interés libros que hablaban de otras realidades y libros antiguos como el Mahabaratha, fragmentos de los Vedas, la Biblia, las epopeyas de Gilgamesh, el código de Hammurabi, el Tao Te King, el I Ching y sobre mitología griega o de otros lugares. Esta búsqueda del verdadero pasado y origen nunca se detuvo, aunque mi visión de todo ello ha cambiado mucho desde aquellos tiempos.

En el año 78 conocí a Mathia Tarrés, una experimentada astróloga que tenía una escuela en Barcelona desde donde compartía sus conocimientos de astrología, simbología y conocimientos ancestrales. Aprendí y colaboré durante años con ella y con diferentes profesores que pasaron por su escuela.

Dado mi interés hacia las filosofías antiguas asistí como oyente al estudio de filosofía y religiones del antiguo oriente en la universidad de Barcelona. Estuve un par de años estudiando, hasta que comprendí qué había ido a buscar allí y ya no fue necesario continuar. Seguí estudiando por mi cuenta.

A los 18 años decidí dejar de comer animales. Ya desde niña me suponía un conflicto hacerlo y era fuente de discusiones en casa, ya que mis padres pensaban que no podría tener una buena salud sin comer animales. Fue una decisión difícil puesto que no había nadie a mi alrededor que no comiera carne, así que empecé buscar respuestas frecuentando ambientes naturistas y vegetarianos. Por afinidad, acabé trabajando en lugares como la revista Integral, CuerpoMente y Conciencia Planetaria. También participé durante unos años en diversos programas radiofónicos, comentando temas de salud y conocimiento ancestral.

Me inicié en esa época en el estudio conocimientos como la macrobiótica, la nutrición vegetariana y las terapias energéticas.

Tuve el privilegio de conocer muy a fondo la filosofía del yoga a través del maestro P. Kumar de la India. Con él comprendí lo importante que es darse cuenta de que la realidad en la que vivimos tiene unas leyes que la rigen y que no nos son conocidas, aunque sí las podamos percibir. Me demostró a nivel particular cómo mis creencias estaban afectando a lo que ocurría en mi vida. Su impecabilidad y su ejemplo fue el mejor maestro que haya tenido en mi vida en cuanto a responsabilidad. A su lado conocí temas que han sido fundamentales en mi vida como el manejo de la energía, la importancia de ser impecable a nivel mental y coherente en la acción, así como también las bases del ayurveda.

Cuando de niña pensaba en qué sería “de mayor” deseaba estudiar medicina, pero cuando me di cuenta del enfoque que se daba al tema en las universidades descarté la idea por completo porque vi que la visión respecto a la salud que se ofrecía en las universidades no tenía nada que ver con lo que yo había aprendido de manera autodidacta. Por ello, decidí seguir estudiando por mi cuenta e hice incursiones en muchos temas terapéuticos. Intentando desvelar el conocimiento del cuerpo y la psique humana estudié en varias líneas con diferentes profesores: ayurveda, fitoterapia, esencias tanto florales como minerales, iridología,  medicina tibetana, macrobiotica, y diversas terapias psicoterapéuticas (AT) e iniciativas pedagógicas (Waldorf) que ayudan a comprender cómo funcionamos.
Mis profesores han sido muchos en estos años: Jacques Haesert, Sudhakar Powar, Marion Leigh, profesores de la pedagogía Waldorf, del arte de la palabra, de la euritmia y otros muchos más.

Un punto de inflexión fue conocer los descubrimientos del doctor Rike Geerd Hamer. Me di cuenta de que suponían un giro completo en el entendimiento acerca de la salud y la visión de cómo se inician y avanzan los procesos que vive el cuerpo, mal llamados enfermedades.

Para mi era muy evidente que el concepto acerca de la enfermedad, tanto por parte de la medicina convencional como de la “alternativa”, no se ajustaban a lo que veía con mis propios ojos. A medida que fui haciéndome preguntas cada vez más a fondo, las respuestas me llevaron a descartar de base el concepto de enfermedad que tiene la medicina convencional, pero también la alternativa.

Conocer al doctor Hamer fue una enorme revelación. Cuando, a partir de sus descubrimientos, comprendí cómo se iniciaba la enfermedad, fueron clarificándose muy rápidamente aspectos que la programación con la que nos educan no me habían permitido ver hasta entonces. La intuición y la observación directa, sin prejuzgar, me habían ayudado a mantenerme consciente de que las cosas no eran como me las estaban contando, así que investigaba intentando mantener mi mente independiente de lo aprendido, observando la realidad tal y como se presenta. A partir del momento en que me hablaron de las leyes naturales descubiertas por Hamer empezó un despliegue de comprensión mucho más intenso. Actualmente, considero que todo médico o terapeuta debería conocer esas leyes antes de tomar en sus manos la responsabilidad de acompañar a un paciente.

Además del mundo terapéutico, me he dedicado a fondo a temas de crianza desde que conocí a mi marido y fui madre. Como vivo siempre intensamente mi presente, mi marido y mis hijas han supuesto para mi una expansión tras otra: todo un mundo de batallas, alegrías, comprensiones, momentos de plenitud y otros de desánimo y enormes dosis de complicidad tanto con mi marido con mis hijas. Sentí que había por delante toda una revolución, tanto en lo que respecta a la pareja como a la maternidad. En mi necesidad de dar respuesta a las cuestiones que se presentaron me uní con otras personas en varias iniciativas de crianza y educación “alternativa”. Me impliqué a fondo junto con mi marido en iniciativas que promueven una crianza natural y respetuosa. Fui monitora de lactancia materna y co-fundadora de varias asociaciones de crianza natural.

Venimos de unos tiempos en que se creía que había que someter al niño y dejarlo sin voz (in-fancia). De fondo está el propósito de dejar sin voz al individuo para que no piense por sí mismo.

Mi propósito está enfocado en que cada individuo brille con luz propia. Actualmente sé que todo lo que he aprendido me ayuda a llevarlo a cabo.

Marisa Ferrer

29/5/2016

PD:
Marisa falleció el 3/5/2019.
Su familia hemos querido que sus publicaciones continuen a disposición de los lectores de forma indefinida.

Donde empiezan las preguntas

Todos los días se nos plantean situaciones que nos piden una explicación. Pueden ser pequeños retos o enormes misterios. Así, vivimos pequeños ciclos que se inciciaron con una cuestión cuya respuesta viene rápidamente o grandes ciclos que tardan tiempo en ser aclarados. Si escuchamos atentamente, colocándonos a la distancia justa de la situación y yendo más allá de miedos y limitaciones, veremos que estos retos pertenecen a unas pocas cuestiones que se nos van planteando una y otra vez a lo largo de la vida, formando un entramado que lo relaciona todo y es nuestra historia. Paulatinamente nos vamos dando cuenta de que estas pocas cuestiones se manifiestan constantemente con diferentes actores y escenarios. Se nos repiten en el tiempo cronológico la causa profunda va más allá de este tiempo lineal.
Tras ciclos de cierta calma, en los que creemos que "ya hemos aprendido", suceden eventos ante los cuales nos damos cuenta de que "hemos vuelto a fallar” en algo que creíamos superado, provocándonos desazón al interpretar que “algo va mal”. Esa desazón nos impulsa a menudo hacia una búsqueda que incluye todo lo que nos parece posible: decisiones del pasado, de vidas anteriores, de nuestros antepasados, de personas próximas o lejanas, aspectos astrológicos u otros aspectos variados. Buscamos en nosotros pero también en “los otros” las causas a lo que nos sucede a fin de desenredar el nudo que sentimos que no nos deja avanzar con paso firme. Y si la solución que encontramos nos hace sentir que no está en nuestras manos (otras vidas, antepasados, otras personas) nos removerá sólo si la vivimos como propia y real, no como una imaginación del pasado o de otro universo.
Hace años alguien me dijo en la India que los niños hasta los 7 años viven experiencias que representan un inicio a cuestiones que van a tener que resolver durante la vida. Según esta creencia, una persona que murió ahogándose en otra vida, puede retomar el tema volviendo a ahogarse en sus primeros años. Lo mismo respecto a temáticas con los antepasados. Así cada reto que se viene a resolver en esta vida se va a presentar en forma impacto en algún momento concreto de la infancia, marcando el inicio de un ciclo que tendrá sus diferentes fases hasta ser resuelto. En ese primer impacto estarán presentes todos los actores y factores implicados necesarios para encontrar una solución. Es interesante darse cuenta de que concuerda exactamente con los descubrimientos del doctor Hamer en el nuevo paradigma médico.
Este tema tiene mucha miga, ya que esta creencia nos puede hacer llegar a la conclusión de que necesitamos a alguien que sepa “de eso” y que no lo podemos resolver por nosotros mismos. Nos vemos así impulsados a la búsqueda de los expertos que poseen nuestras respuestas. En ese punto, se ha de discernir muy bien para hacerse cargo de la situación que, al fin y al cabo, es propia y por tanto se ha de mantener en las propias manos, tanto si se consulta a alguien como si no. Si sentimos que la situación no está bajo nuestro control y la dejamos en manos de un experto, aumenta nuestra vulnerabilidad. Fijémonos en el éxito que tienen temáticas de extraterrestres, vidas pasadas, traumas pasados olvidados… Si una persona cree o intuye que todo esto es cierto, como es incomprobable,  puede llegar a creer lo que se le dice sin confrontarlo ni investigarlo. El desconocimiento de otras realidades o de temáticas respecto a la energía o la consciencia puede llevar a la persona a una enorme confusión y a cada vez más desconexión de sí misma. Si se consulta a alguien en temáticas que se desconocen, es fundamental elegir a alguien capaz de conducir al otro hacia sí mismo y no hacia fuera.
De todas formas, nuestra sabiduría espiritual permanece y aunque aparentemente se pierda el camino una y otra vez se sigue recibiendo su guía, de igual manera que al GPS del coche sigue sugiriendo una ruta reubicándose constantemente allá donde uno se encuentre: gire a la derecha, siga recto... Nada es más importante en esta vida que mantenerse consciente de esa guía.
Nos pasa a menudo que conduciendo el coche estamos embobados con la música, la radio o simplemente nuestros pensamientos y se nos pasa la salida que habíamos de tomar. Quizá estamos escuchando una música maravillosa, flotando en un mundo sutil y no recordamos que estamos aquí encarnados y nos dirigíamos hacia un cierto lugar.
Hace unos días hablaba de cosas sublimes con un buen amigo y salí del lugar tan feliz y exultante que no miraba ni el suelo. El resultado es que tropecé y salí despedida, dando tres o cuatro largos pasos hacia delante para acabar cayendo en el frío suelo. Recordé que esto no es ninguna broma y que hay que estar atenta en todo momento, sobretodo cuando estás con otras personas fuera de casa. Ese día sólo perdí un poco de "dignidad", pero a veces se puede perder algo mucho más valioso.
Si penetramos cualquier espacio confiados en nosotros mismos, sabiendo que nada es casual y manteniendo nuestra integridad en nuestras propias manos lo que sucederá nos enriquecerá. La confianza en uno mismo transforma los espacios en propicios. Nos los "a-propiamos"
Desde que venimos a este mundo recibimos un bombardeo constante de mensajes para dejar de confiar en nosotros mismos. El niño bueno es el niño obediente, el que no cuestiona, el que hace los deberes con diligencia, el que acata lo que le mandan sea justo o injusto… A medida que avanza nuestra vida los mensajes siguen, a menudo de forma muy sutil, por parte de las miles de formas de supuesta autoridad, ya sea familiar, laboral, espiritual, sea a través de dogmas religiosos, doctrinas, todos ellos manteniendo el dedo acusador, procurando desviar nuestra atención de nuestra propia certeza. Si nuestra mirada se posa en ellos excesivamente nos desconectamos de nosotros mismos.
El recurso que más confusión está creando actualmente es la palabra ego, que se ha introducido en las nuevas religiones continuando con el programa de mantener a la persona en la dualidad.
Se ha convertido en el relevo útil de la palabra pecado del catolicismo. La culpa hunde al individuo en lo incierto.
Encallarnos en el concepto “ego” nos impide ver más allá de la dualidad: “el ego o yo”. Tener que distinguir entre dos yos se convierte en una trampa entre el ego y “yo que no sé quien soy”. Y si desde ese estado interior consultamos “expertos” -médicos, terapeutas, sacerdotes, maestros- su banquete está asegurado. Ellos crecerán y nosotros menguaremos, nos debilitaremos, perderemos nuestra integridad. Las carencias que permanecen en nuestro inconsciente sin ser enfrentadas, abrirán la brecha que en algún momento tendremos que cerrar. Nuestro brillo depende de escuchar nuestra propia voz. No vale abrir brechas para que entre la luz del otro.
No queda otra que experimentar una y otra vez en nuestro propio universo y observar nuestra propia huella. A través de todo ello iremos recuperando nuestra integridad y transitaremos nuestro propio camino. Con la paz que deviene de la coherencia.

Marisa Ferrer
21 mayo 2016
Autora:  Marisa Ferrer  Fecha: 21/5/2016

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Mi amigo gorrión

En el año 92 estuve un verano trabajando en el camping de unos amigos.

Un día entró un gorrión en el recinto donde transcurría mi quehacer laboral y se estrelló contra el cristal. Me acerqué y lo recogí intentando asustarlo lo menos posible. Me lo llevé a mi hogar-caravana. Le di un poquito de pan mojado en agua y el gorrión se fue quedando tranquilo y recuperando. Se quedó a vivir conmigo durante unos días.

Fue una experiencia muy intensa porque experimenté y comprendí cosas que nunca me había planteado. Una de ellas fue que la relación con un ave no es diferente a con un perrito o un gatito. Con los años me he dado cuenta de que a un nivel profundo es lo mismo con un árbol, con una planta, con un pez... Simplemente son lenguajes diferentes.

Llevaba al gorrión conmigo a dar paseos posado sobre mi hombro. Hablaba con él en muchos momentos y me acompañaba a todas partes. Cuando alguien se acercaba el gorrión permanecía en mi hombro y no se dejaba tocar, a excepción de mi amigo propietario del cámping, que tenía el privilegio de recibir también tan simpático huésped en su hombro cuando nos encontrábamos.

Me daba cuenta de que el gorrión tendría que partir. Un día salimos a dar un paseo y lo posé sobre mi mano diciéndole algo como: venga, vuela, sigue tu camino! Y él así lo hizo y se fue volando.
A pesar de que sabía que así había de ser quedé muy entristecida, sintiendo la pérdida intensamente, echando de menos su compañía.

Pasaron los días y llegó mi cumpleaños. Fui a trabajar como todos los días y  de repente apareció el gorrión volando. Se acercó a mi y se puso sobre mi hombro. Yo lo acaricié y le dije que era el mejor regalo de cumpleaños de mi vida. Se quedó unos momentos conmigo y después volvió a salir volando. Me di cuenta, como en otras ocasiones, de que la pérdida en realidad no existe.

Autora:  Marisa Ferrer  Fecha: 17/1/2016

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VIVIENDO EN COMUNIÓN CON LOS DEMÁS SERES

Esta mañana paseábamos mi perro y yo tranquilamente.
Me resulta extremadamente placentero contemplar el jardín de una vecina porque es un lugar bellísimo. Es discreto, no esplendoroso aparentemente, pero si te paras a mirar te das cuenta de que la persona que lo cultiva vive con gran sensibilidad y conocimiento del mundo vegetal. Parar al límite del jardín y contemplar y oler es un maravilloso regalo que te sitúa en comunión con los demás seres al instante.
Hoy vi que había florecido una mata de margaritas muy grandes. Me acerqué y me llamó la atención el centro de las margaritas. Me quedé como hipnotizada contemplándolo, dándome cuenta de que no era mirar “desde fuera” sino siendo uno con él.

Lo observé y me di perfecta cuenta de cómo aquel centro de una geometría tan perfecta me estaba modificando internamente. Al lado hay un madroño y vi de que habían salido ya frutos. Tomé uno y lo saboreé.  Y ahí, al lado de mi perro, saboreando el fruto del madroño y contemplando el centro de una margarita me di cuenta de que a medida que vamos poniéndonos en comunión con los seres que nos rodean regresamos a la paz, al amor más profundo, a donde todo tiene sentido.
A veces, paseando, me acerco a las flores y contemplo sus colores. Ya hace tiempo que descubrí que si miras atentamente el color y cierras los ojos el color te llena a ti. Y no es como visualizar un color inexistente que te imaginas, es algo mucho más poderoso. Ese ser que ha desarrollado ese color lo comparte contigo. Lo mismo me pasa cuando paso por matas de hierbas aromáticas. Me acerco al romero, lo toco con los dedos y cuando huelo sé que ese aroma me está transformando por dentro, llevándome a niveles muy esenciales de mi misma. Es algo más allá de mi intelecto. Simplemente sucede todo el tiempo en la naturaleza y si uno está presente se da cuenta de ello.

Tenemos el anhelo de vivir en el campo, en medio de la naturaleza, pero si vivimos en el campo y no vivimos en comunión con los seres no sirve de nada. Porque no es la posibilidad lo que permite la experiencia, sino la vivencia real de esa experiencia.
Podemos estar en un piso en medio de una ciudad y estar experimentando comunión. Por supuesto es mucho más difícil, porque los seres allí están limitados y sus cualidades están siendo interferidas constantemente, pero es posible. Pero no cabe duda de que si vivimos cerca de la naturaleza y tenemos ocasión de contemplar árboles, flores, plantas, animales entramos en comunión con ellos y comparten sus cualidades con nosotros.

Cada ser del universo está experimentando unas cualidades. Experimentan con colores, formas, olores... Nuestra mente limitada y programada lo lleva todo a su propio lenguaje. Humaniza a los perros y a los gatos imaginando lo que están pensando o el por qué de sus actos. Pero el lenguaje de perros o gatos es muy diferente al humano y lo que comparten con nosotros tiene poco que ver con lo que suponemos. Sólo estando presentes nos damos cuenta de qué comparten con nosotros y entramos en comunión con ellos, en un amor resonante de elevada frecuencia.
La naturaleza es la clave. Los seres llevan millones de años experimentando y a cada oportunidad de compartir en comunión ampliamos nuestras cualidades lo que nos permite comprender mejor el universo y vivir en plenitud.
¡Nos queda tanto por experimentar en el mundo real! Ese mundo en el que se tocan el sueño y la vigilia. En ese mundo estamos los seres y ahí no importa si estamos dormidos o aparentemente despiertos.



Autora:  Marisa Ferrer  Fecha: 27/4/2015

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El legado del doctor Hamer

Empecé a oír hablar acerca de los descubrimientos del doctor Hamer tras décadas de estudio intentando comprender cómo funciona la salud del ser humano e incluso de los animales y las plantas.  He tenido la suerte de estudiar con muchas personas procurando comprender lo que las medicinas ancestrales y los grandes sabios nos han transmitido a lo largo de los siglos.Considero un privilegio haber tenido la oportunidad recibir enseñanzas de profesores muy interesantes que han dedicado su vida al estudio y difusión de este conocimiento. Muchas de estas personas ni siquiera son reconocidas por la sociedad, ya que vivieron la vida acercando este conocimiento a las personas que los consultaron sin tratar de darse a conocer.
Tuve la suerte de estudiar y conocer a nivel particular a Jacques Haesert, quien me introdujo en la medicina tibetana. Jacques vivía una vida de lama-hermitaño en su pequeña casita en el campo en Francia, recibiendo a cuantos le pedían consejo. También se dedicó a la formación en profundidad de muchas personas. Su enseñanza iba mucho mas allá de lo simplemente físico y abarcaba la comprensión del funcionamiento del ser humano a nivel espiritual.
Cuando acabó su andadura en este mundo, Jacques murió en meditación: un día cerró sus ojos y calmó su mente, desconectando de su avatar en paz y seguramente en plenitud de consciencia.
También aprendí medicina ayurvédica con varias personas, todas ellas de la India y con una larga experiencia de generaciones de dedicación al tema. El conocimiento del ayurveda es muy extenso y te ayuda vivir la vida siguiendo unos consejos y prácticas que permiten mantener un equilibrio que se refleja en las personas que lo siguen. Es la fuente tanto de la medicina tibetana como de la china, que son posteriores.
Con todos estos maestros aprendí que el equilibrio de las energías, el cuidado con los alimentos y las impresiones que se reciben, así como que el manejo de la mente y las emociones es lo mas importante para vivir de una manera vital y saludable. Sin embargo, me daba cuenta de que había algo más que no se tenia en cuenta o a lo que se daba un papel secundario cuando se trataba de la clave fundamental sin la cual lo demás se convertía en ir poniendo parches y gastando mucha energía para estar siempre limpiando y purificando. Todo ese conocimiento implicaba una vida de esfuerzo por mantener un equilibrio y por comprender los procesos que se daban en el organismo.
Había siempre algo que no me acababa de encajar. Sentía que faltaba una pieza importante sin la cual todo se convertía en algo extremadamente complejo y complicado, además de librado al azar.
A menudo me encontraba con una manera de ver el ayurveda o la medicina china casi supersticiosa, en la que, por ejemplo, se excluían muchos alimentosde forma sistemática. Actualmente está sucediendo lo mismo con el gluten y los cereales en general.
Me venían a la mente los ancianos que conocí en mi niñez en el pueblo de mi abuelo en Guadalajara, gente de campo que comía cerdo y pan como alimentos básicos y casi únicos y llegaban a casi 100 años. A pesar de que yo me alimento exclusivamente de vegetales, lo que había visto en el pueblo me recordaba una y otra vez que la alimentación no era la clave sino que sólo era lo que mantenía un organismo con mayor o menor vitalidad de cara a tener más posibilidades de superar enfermedades, pero era consciente de que tenía que haber algo más. Había algo de base erróneo o incompleto en la manera de ver la medicina tanto oficial como alternativa.
Esa clave llegó cuando conocí los descubrimientos del doctor Hamer.
La primera vez que oí hablar de él me di cuenta de que conocer sus investigaciones transformaría todo lo que había aprendido acerca de la salud hasta entonces.
En el primer curso que hice sobre Nueva Medicina Germánica vi pasar muchos de los procesos que me eran conocidos de familiares y amigos, de los cuales conocía la vida y los conflictos que habían vivido. Las mal llamadas enfermedades de mis padres, hermanos, amigos… todas cobraban un sentido completamente diferente al que habían tenido hasta entonces. Lo que yo sabía de estas personas y sus conflictos encajaba a la perfección con las explicaciones del doctor Hamer de cada proceso. Esa comprensión me ayudaba a recuperar la confianza y la esperanza de tal manera que recuerdo haber sentido mucha emoción. Surgía del reconocimiento de estar viviendo un momento trascendente en mi vida.
Con los años me he dado cuenta de que comprender sus descubrimientos no provoca únicamente una transformación a nivel particular, sino que también implica una auténtica revolución a un nivel general, que atañe a nuestra historia como humanidad. Realmente, los descubrimientos del doctor Hamer cambian por completo el paradigma respecto a la salud vigente los últimos miles de años. Y utilizo la palabra "miles" con plena consciencia, sin ninguna intención de idolatrar ni de exagerar. Tengo muy claro de qué estoy hablando.
Y lo digo sin subestimar a los grandes sabios, magos y sanadores de la antigüedad. Ellos exploraron a fondo muchos aspectos del universo y sus revelaciones han sido de una enorme importancia en nuestra historia.
Sin embargo, Hamer nos acerca a una realidad muy diferente de lo que creíamos que era la salud. Mucho más simple y comprensible de lo que jamás hubiéramos sospechado. Sus descubrimientos suponen un golpe sobre la mesa tan ruidoso que ha sido perseguido, se le ha intentado asesinar en varias ocasiones (tiros, accidentes, envenenamientos…), ha pasado por la cárcel, se le ha intentado encerrar en un psiquiátrico… Los últimos años de su vida permaneció en un lugar de los fiordos noruegos.
Los descubrimientos del doctor Hamer suponen la posibilidad de devolver el gobierno de la propia salud a la persona, al presentarse la posibilidad de comprender qué sucedió y en qué punto se está de manera muy sencilla. La complejidad que uno pueda encontrar pertenece a su rico mundo interior y al descubrimiento de sí mismo.
Hamer insiste en que él únicamente ha descubierto cómo funcionan una serie de procesos en el cuerpo. La mayor importancia radica en que lo ha investigado, no inventado. Lo ha descrito como leyes que se dan de una manera exacta, lo que facilita mucho su comprensión cuando las aplicas en los procesos que vivimos en el cuerpo o en la psique. No ha inventado ninguna terapia. Su descubrimiento es perfectamente verificable por cualquiera que lo observe con atención.
Ha descrito perfectamente las etapas de cada proceso (enfermedad) y sus diferencias en función del tipo de tejido afectado. Vemos descritas las enfermedades que implican la supervivencia, el ataque, de territorio o de relación diferenciadas por tejidos que pueden ser afectados.

Hamer ha compartido con quienes lo han escuchado su increíble descubrimiento, que aunque muchos intuíamos no habíamos conseguido determinar:
Que toda enfermedad se inicia con un conflicto biológico y que dependiendo de cómo vivió esa persona el conflicto el proceso afectará a unos tejidos o a otros.
Ha creado un certero mapa de zonas del cerebro donde podemos comprobar lo que sucede en todo el cuerpo, tejido por tejido e investigar en qué fase se encuentra.
Ha determinado cómo son las fases de una “enfermedad”, lo que nos da la posibilidad de comprender si el conflicto que inició el proceso se resolvió o no, algo de vital importancia, además de las manifestaciones que están teniendo lugar en el organismo en cada fase.
Ha reconocido el papel real de virus, hongos y bacterias como parte de los procesos de curación de los seres vivos. Ese es otro de sus descubrimientos más extraordinarios que barre o más bien reordena todo lo creído hasta el momento.
En definitiva ha demostrado que todo lo que ocurre en el cuerpo está pleno de sentido y poco tiene que ver con el azar. Con ello eliminamos la fascinación y la idolatría hacia la bata blanca, que son las sotanas modernas, devolviendo la búsqueda de la propia salud hacia dentro de uno mismo, que es donde están las causas de lo que le ocurre a cada ser vivo en particular.
Algo muy importante y que destacan las personas que han comprendido el alcance de los descubrimientos es que a partir de ellos comprendemos que las manifestaciones en el cuerpo no son por «haberse vuelto locas las células», por «ser defectuoso» o por casualidad. Procesos como el cáncer o las llamadas enfermedades incurables toman un cariz completamente diferente a la vista de las 5 leyes biológicas.
Tengo muy claro que cualquier persona que se dedique a ayudar a los demás en el aspecto médico o psíquico gana una herramienta clave conociendo las leyes descubiertas por Hamer. Sin ellas su aportación a la curación de su paciente supone sólo una apuesta. Tengo la certeza de que es así.
Conocer cómo vivir una vida saludable, comiendo buenos alimentos y teniendo buenos hábitos es algo positivo, pero las enfermedades se darán a pesar de todo ello, debido a que en nuestra vida vivimos situaciones ante las que nos sentimos superados que inician procesos de mayor o menor gravedad dependiendo de la intensidad de las situaciones y de la cantidad de tiempo que mantengamos los conflictos activos, sin resolver.
Supongamos que tengo una bronquitis, que es una “enfermedad” que se da en fase de solución de un conflicto ya resuelto. Si voy al médico éste me dará antibiótico por si acaso, para que no se complique. Si voy al acupuntor me ayudará a equilibrar las energías, mejorando mi vitalidad. Pero si comprendo cuál fue el conflicto que resolví y qué está sucediendo entenderé con mucha exactitud el proceso que he vivido sin añadir miedos ni un sufrimiento extra y actuando mucho más adecuadamente.
Tras estudiar a fondo este conocimiento es cuando decidí dedicarme al máximo a su divulgación, como otras muchas personas. Lo hago a través de todos los medios posibles porque creo que toda la población debería conocer este tema para poder recuperar lo antes posible la soberanía de su propio organismo.
Autora:  Marisa Ferrer  Fecha: 5/11/2015

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